Il Corriere di San Nicola ripropone un articolo dello scorso anno con uno scritto inedito di Papa Benedetto XVI e con un VIDEO di Don Franco Catrame che ricorda meravigliosi momenti vissuti con papa Wojtyla durante gli anni trascorsi nel Pontificio Seminario Romano Maggiore.
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18 maggio 1920-18 maggio 2021: sono 101 anni dalla nascita di papa Giovanni Paolo II nella cittadina polacca di Wadowice.  

(Scritto inedito di Benedetto XVI su Giovanni Paolo II)


La Polonia,  -ha scritto Benedetto XVI- che per più di cento anni era stata divisa tra le tre maggiori potenze di Prussia, Russia e Austria, aveva riguadagnato l’indipendenza alla fine della Prima guerra mondiale.

Era stata una ripartenza piena di speranza, ma anche di difficoltà, perché la pressione delle due grandi potenze Germania e Russia aveva continuato a pesare sullo stato di riorganizzazione. In questa situazione di angoscia, ma soprattutto di speranza, è cresciuto il giovane Karol Wojtyla, che aveva perso molto presto sua madre, suo fratello e infine anche suo padre, da cui aveva imparato una profonda e calda pietà. Il giovane Karol era particolarmente appassionato di letteratura e teatro e, dopo aver superato l’esame di maturità, aveva iniziato a studiare queste materie.

«Per sfuggire alla deportazione, nell’autunno del 1940 iniziò a lavorare in una cava, che apparteneva alla fabbrica chimica di Solvay» (cfr. Giovanni Paolo II, dono e segreto. Il 50° anno della mia ordinazione. Ed. Styria, Graz Wien Köln 1997, p. 18). «Nell’autunno del 1942 prese finalmente la decisione di entrare nel seminario di Cracovia, che l’arcivescovo Sapieha di Cracovia aveva segretamente istituito nella sua residenza. Già da operaio aveva iniziato a studiare teologia da vecchi libri di testo, in modo da poter essere ordinato sacerdote il 1° novembre 1946» (ibid., pp. 23 ss.). «Certamente, non studiava la teologia solo dai libri, ma anche dalla situazione concreta che assediava lui e il suo paese. Questo è in qualche modo caratteristico di tutta la sua vita e il suo lavoro. Studia sui libri, ma sperimenta e soffre le domande nascoste dietro quanto era stampato. Così per lui, giovane vescovo – dal 1958 vescovo ausiliare, dal 1964 arcivescovo di Cracovia -, anche il Concilio Vaticano II è diventato una scuola per tutta la sua vita e il suo lavoro. Le grandi domande che sorgevano soprattutto in relazione al cosiddetto schema 13 – la successiva costituzione pastorale Gaudium et Spes – erano le sue domande personali. Le risposte sviluppate nel Concilio gli mostrarono la strada per il suo lavoro di vescovo, e successivamente di papa.

LA CHIESA IN UNA SITUAZIONE DRAMMATICA

Quando il cardinale Wojtyla fu eletto per succedere a Pietro il 16 ottobre 1978, la Chiesa si trovava in una situazione drammatica. Le deliberazioni del Concilio erano state presentate al pubblico come una disputa sulla fede stessa, dalla quale sembrava essere stato rimosso la caratteristica di inconfondibile e inviolabile sicurezza. Un pastore bavarese, ad esempio, ha commentato la situazione dicendo: «Alla fine siamo caduti in una Fede sbagliata». La sensazione che non ci fosse più nulla di certo, che tutto fosse in discussione è stata ulteriormente nutrito dal modo in cui è stata effettuata la riforma liturgica. Alla fine, tutto sembrava fattibile nella liturgia. Paolo VI aveva posto fine al Concilio con energia e determinazione, ma dopo la sua fine si era trovato ad affrontare domande sempre più pressanti, nelle quali era – in definitiva – la Chiesa stessa a essere messa in discussione. I sociologi hanno confrontato la situazione della Chiesa in quel periodo con la situazione dell’Unione Sovietica sotto Gorbachev, quando l’intera potente struttura dello Stato sovietico alla fine è crollata nel tentativo di attuare le necessarie riforme.

In effetti, il nuovo Papa ha dovuto affrontare un compito che umanamente era difficilmente possibile. Ma è accaduto dal primo momento che Giovanni Paolo II ha suscitato un nuovo entusiasmo per Cristo e la sua Chiesa. Prima di tutto, il sermone all’inizio del suo pontificato rimane nell’esortazione: «Non abbiate paura! Aprite, sì, spalancate le porte a Cristo!». Questa chiave alla fine determinò il suo intero pontificato e lo rese un liberatore della Chiesa. Il presupposto per questo era che il nuovo Papa provenisse da un Paese in cui l’accoglienza del Concilio era stata positiva: non c’era alcun dubbio su ciò che era decisivo, bensì un gioioso rinnovamento.

Il Papa ha viaggiato per il mondo in 104 grandi viaggi pastorali e ha proclamato ovunque il Vangelo quale fonte di Gioia, rendendo così comprensibile il suo obbligo di difendere il Bene, per Cristo. In 14 encicliche ha completamente ripresentato in modo nuovo la fede della Chiesa e le sue insegnamento umano. Era inevitabile che innescasse contraddizioni nelle chiese occidentali piene di dubbi.

LA DIVINA MISERICORDIA COME CENTRO ESSENZIALE DELLA FEDE CRISTIANA

Oggi mi sembra importante fare riferimento soprattutto al centro effettivo da cui è possibile leggere il messaggio dei diversi testi. Questo mezzo è stato portato all’attenzione di tutti noi durante l’ora della sua morte. Papa Giovanni Paolo II è morto nelle prime ore della festa della Divina Misericordia, appena inaugurata. Vorrei prima aggiungere una piccola osservazione personale che rende visibile qualcosa di importante sulla natura e sull’opera del Papa. Sin dall’inizio, Giovanni Paolo II fu profondamente commosso dal messaggio della suora di Cracovia Faustina Kowalska, che enfatizzava la misericordia divina come un centro essenziale della fede cristiana e desiderava una festa per essa. Dopo tutte le deliberazioni, il Papa aveva programmato la domenica “in Albis” per questo. Prima che fosse presa la decisione finale, tuttavia, chiese alla Congregazione per la dottrina della Fede di giudicare l’adeguatezza di questa data. Abbiamo detto di no perché pensavamo che una data vecchia e piena di contenuti come quella della domenica “in Albis” non dovesse essere sovraccarica di nuove idee. Non fu certamente facile per il Santo Padre accettare il nostro «No». Ma lo ha fatto umilmente e ha accettato un nostro «No» una seconda volta. Alla fine, fece una proposta che lasciò la domenica “in Albis” nella sua forma storica, ma che includeva la Divina Misericordia nel suo messaggio originale. Ci sono stati altri casi simili in cui sono stato colpito dall’umiltà del grande Papa, che ha rinunciato alle idee che amava perché non riusciva a trovare l’approvazione degli organi ufficiali, che per questo erano messi in discussione nell’ordine classico.

Quando Giovanni Paolo II fece i suoi ultimi respiri su questo mondo, fu proprio dopo la preghiera dei Primi Vespri che davano inizio alla Festa della Divina Misericordia. Ha illuminato l’ora della sua morte: la luce della misericordia di Dio si erge come un messaggio confortante sulla sua morte. Nel suo ultimo libro Memoria e Identità, pubblicato alla vigilia della sua morte, il Papa ha nuovamente sintetizzato il messaggio della Divina Misericordia. Fa notare che suor Faustina è morta prima degli orrori della Seconda guerra mondiale, ma aveva già dato la risposta del Signore a quanto fu così insopportabile. Era come se Cristo volesse dire attraverso Faustina: «Il male non sarà la vittoria definitiva. Il segreto pasquale afferma che il bene alla fine sarà vittorioso, che la vita trionferà sulla morte e che l’amore trionferà sull’odio» (p. 71).

UN MOMENTO INDIMENTICABILE

Per tutta la vita, il Papa si è preoccupato di appropriarsi soggettivamente del centro oggettivo della fede cristiana, la dottrina della salvezza, e di renderlo comprensibile agli altri. La misericordia di Dio attraverso Cristo risorto è per ogni individuo. Sebbene questo centro dell’esistenza cristiana ci venga dato solo in virtù della fede, è anche filosoficamente significativo, perché se la misericordia di Dio non è un fatto, allora dobbiamo trovare la nostra strada in un mondo in cui un’ultima controforza del bene contro il male non è riconoscibile. Dopo tutto, al di là di questo significato storico oggettivo, è anche essenziale che tutti sappiano che alla fine la misericordia di Dio è più forte della nostra debolezza. A questo punto, a proposito, si trova anche l’unità interiore tra il messaggio di Giovanni Paolo II e le intenzioni di base di Papa Francesco: Giovanni Paolo II non è il rigore morale come lo si è parzialmente ritratto. Con la centralità della Divina Misericordia, ci dà l’opportunità di accettare le richieste morali, anche se non potremo mai riscattarle pienamente. E la nostra lotta morale avviene alla luce della Divina Misericordia, che si dimostra essere una forza di guarigione per la nostra debolezza.

Alla morte di Papa Giovanni Paolo II, piazza San Pietro era piena di gente, specialmente di giovani che volevano incontrare il loro Papa un’ultima volta. Non posso dimenticare il momento in cui l’arcivescovo Sandri ha proclamato il messaggio della dipartita del papa. Soprattutto, rimane indimenticabile il momento in cui la grande campana di San Pietro ha raccolto questo messaggio. Il giorno del funerale, c’erano molti cartelli con le parole: «Santo subito!». Era un grido che si levava da tutti i lati, dall’incontro con Giovanni Paolo II. Non in piazza, ma in vari circoli intellettuali, è stata discussa l’idea di assegnare il titolo di “il Grande” a Giovanni Paolo II.

La parola “santo” concerne la sfera di Dio, la parola “grande” interessa la dimensione umana. Secondo gli standard della Chiesa, la santità può essere riconosciuta da due criteri: le virtù eroiche e un miracolo. Entrambi gli standard sono strettamente correlati. Perché la parola “virtù eroica” non significa una sorta di risultato olimpico, ma significa che dentro e attraverso una persona diventa visibile ciò che non proviene da lui, ma ciò che rende visibile l’opera di Dio dentro e attraverso di lui. Non si tratta di competizione morale, ma di rinunciare per qualcosa di più grande. Il punto è che una persona lascia che Dio lavori in lui e così l’opera e il potere di Dio diventano visibili attraverso di lui.

È DIFFICILE DEFINIRE CORRETTAMENTE IL TERMINE “GRANDE”

Lo stesso vale per il criterio del miracolo: anche qui non si tratta di ciò che accade in modo sensazionale, ma del fatto che la bontà di guarigione di Dio diventa visibile in un modo che supera le semplici possibilità umane. Il santo è l’uomo che è aperto a Dio e permeato da Dio. Santo è colui che conduce lontano da se stesso e ci fa vedere e riconoscere Dio. Verificare ciò legalmente, per quanto possibile, è il senso dei due processi di beatificazione e canonizzazione. Entrambi furono eseguiti da Giovanni Paolo II rigorosamente secondo le norme applicabili. Così ora si pone davanti a noi come il Padre, che ci rende visibili la misericordia e la gentilezza di Dio.

È più difficile definire correttamente il termine “Grande”. Nel corso di quasi duemila anni di papato, il titolo “il Grande” è stato assegnato solo a due papi, Leone I (440–461) e Gregorio I (590-604). La parola “grande” ha un richiamo politico per entrambi, ma in modo che attraverso il successo politico diventi visibile qualcosa del mistero di Dio stesso. Durante una conversazione, Leone Magno riuscì a convincere Attila, il Principe di Hun, a risparmiare Roma, la città degli Apostoli Principi Pietro e Paolo. Senza armi, senza potere militare o politico, fu in grado di convincere il tiranno temuto a salvare Roma attraverso il potere della sua convinzione per la sua fede. Nella lotta della mente e del potere, la mente si è dimostrata più forte. Gregorio I non ebbe un simile spettacolare successo, ma fu sempre in grado di proteggere Roma dai Longobardi – di nuovo qui, mettendo lo spirito contro il potere e conquistando lo spirito.

Se confronti entrambe le storie con quella di Giovanni Paolo II, la somiglianza è inconfondibile. Anche Giovanni Paolo II non aveva alcun potere militare o politico. Nel discutere la futura forma dell’Europa e della Germania nel febbraio del 1945, si osservò che anche la reazione del Papa doveva essere presa in considerazione. Quindi Stalin chiese: «Quante divisioni ha il Papa?». Beh, non aveva alcuna divisione disponibile. Ma il potere della fede si rivelò essere un potere che alla fine scardinò il sistema di potere sovietico nel 1989 e permise un nuovo inizio. Non c’è dubbio che la fede del Papa sia stata un elemento essenziale nello sconvolgimento dei poteri. E quindi la dimensione che è apparsa in Leone I e Gregorio I è certamente visibile anche qui.

Lasciamo aperto se l’epiteto “il Grande” prevarrà o meno. È vero che il potere e la bontà di Dio sono diventati visibili a tutti noi attraverso Giovanni Paolo II. In un’ora in cui la Chiesa sta di nuovo soffrendo per l’afflizione del male, è per noi un segno di speranza e fiducia.

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